LES CINQ ELEMENTS

Origine

Il existe plusieurs traditions concernant l’origine des éléments, la tradition abrégée par Sangs-rgyas rGya-mtsho présenté dans le Beryl Blanc, explique que les éléments primaires (byung-ba), ont pour origine le corps du Bodhisattva Manjushri, à qui est attribuée l’origine de la branche des divinations. Durant la période sombre, alors qu’il n’existait rien d’autre que l’Espace clair (élément Espace). Le métal, qui partage la même qualité de stabilité, émergea alors de son espace intérieur. Manjushri souffla de son nez depuis sa région céleste, et créa le cycle de l’élément Vent dans l’univers. Le Vent entretient une relation proche avec le Bois, dûe à leurs caractéristiques communes de mouvement. Le Bois émergea de l’air expiré. La salive qui tomba de la langue de Manjushri se transforma en mers et océans et créa ainsi l’élément Eau. Le cycle de l’élément Terre a été créé par son pouvoir de la vision. Après que tout cela est apparu, le cycle du Feu a pris naissance de l’activité intellectuelle brûlante symbolisée par son épée.

  

Les cinq éléments sont les composants essentiels de l’Astrologie Tibétaine « Djoungtsi », ils doivent être étudiés en premier lieu.  Ils sont la résultante de l’interaction entre les énergies planétaires ou cosmiques et les énergies terrestres. Tous les phénomènes physiques du microcosme ou du macrocosme trouvent leur origine au travers d’une force naturelle en constante interaction composée des cinq éléments : Bois (shing), Feu (Me), Terre (Sa), Métal (Icag), et Eau (Chu). Le terme «élément» doit être compris comme principe énergétique. Les noms des éléments Bois, Feu, Terre, Eau, Métal sont ici symboliques. À l’origine il y a une vibration, un son « DRA », la vibration du son s’intensifie et crée la lumière « OD », la couleur. Puis la lumière s’intensifie et crée la matière « SER ». La qualité de l’eau n’est pas la même que celle de la pierre, mais leur origine est la même. Il existe également des relations entre les éléments : favorables, neutres ou destructrices, aussi un élément en excès ou en manque peut causer des déséquilibres, voir devenir dangereux. Une inondation est un excès d’eau,  et peut mettre la vie en danger, tout comme un excès d’eau à l’intérieur du corps peut mettre la vie  en danger.  Lorsque les activités des éléments ne sont pas perturbées, elles produisent d’heureux résultats. Quand elles sont en déséquilibre, elles engendrent la souffrance de la maladie et de la mort. Chacun des éléments prédomine durant une saison ou une autre. Au printemps culmine le Bois, en été le Feu, en automne le Métal et en hiver l’Eau. L’élément Terre prédomine aux inter-saisons, lorsque la force de l’élément dominant de la saison diminue et que celui de la saison qui suit ne manifeste pas encore pleinement son énergie. Chaque élément englobe un grand nombre de significations : qualité propre, activité, direction, saison, couleur, planète, organe, etc.… Toutefois chaque élément n’existe jamais isolément, ils sont dynamiques en constante interaction les uns avec les autres. Chacune de ces énergies est la manifestation de l’énergie cosmique pure qui se manifeste en une action particulière dans le domaine terrestre. Les éléments ont trois aspects : Interne, Externe, et Secret. Les aspects des éléments externes sont Bois, Feu, Terre, Métal et Eau. Les aspects des éléments internes sont  le système nerveux et les muscles (Bois), la chaleur digestive (Feu), la chair (Terre), les os (Métal), et le sang (Eau). Les aspects secrets correspondent aux 5 organes vitaux, le foie et la vésicule biliaire (Bois), le cœur et l’intestin grêle (Feu), la rate et l’estomac (Terre), les poumons et le gros intestin (Métal) et les  reins et les organes sexuels (Eau).

Pour les Chamans, la Terre est sacrée, l’eau est sacrée, le feu est sacré, l’air est sacré, l’espace est sacré. Dans le Chamanisme, travailler avec l’essence naturelle des éléments implique de se connecter avec les éléments extérieurs et intérioriser ces qualités à un niveau profond, jusqu’à être connecté avec la vraie essence de l’élément.

Tenzin Wangyal Rimpoche   

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