LES CINQ FORCES DE VIE

Dans le système Djoungtsi de l’astrologie tibétaine, chaque année du cycle de 60 ans est accompagnée de cinq facteurs énergétiques qui affectent individuellement chaque être humain. Cette théorie est une application des cinq éléments et provient de l’ancienne religion chamanique tibétaine. Les cinq forces sont d’une grande importance dans l’établissement des horoscopes annuels, elles sont connues sous leur nom tibétain : le Sok, le Lü, le Wangthang, le Loungta et le La. Elles sont interdépendantes et soutiennent la vie.

Le Sok (vitalité)

Le Sok est l’essence de vie qui réside dans le cœur d’un être sensible dès le moment où son cœur se met à battre jusqu’à sa mort. Elle est la plus importante des cinq forces. Elle soutient la vie. La vitalité ou Sok émerge de la conscience substratum. Le Sok représente notre potentiel vital et il est intimement lié au La. Il est dit : « La mère de la vitalité est le La ». Le Sok peut être attaqué par les démons Damsi et Dütcho,  ces démons coupent la vie, si aucun rituel n’est pratiqué, la personne peut alors tombe malade et mourir.

Le Lü (corps)

L’énergie du  détermine notre bonne ou mauvaise santé physique. Si son énergie est faible, nous risquons alors de tomber malade, ou subir une blessure physique. Le corps (Lu) correspond et émerge de la conscience souillée, Klistamanas (tib. Nzon-yid,, cela correspond à la 7ème conscience dans le système d’Asanga. Elle est distincte de la conscience mentale dont elle est le support immédiat, elle est constamment en cogitation  par les quatre passions. Elle naît de l’ignorance qui crée l’illusion de soi, la vue de soi, l’orgueil du soi et l’amour de soi.

Le Wang Thang (pouvoir)

Le Wang Thang gouverne la sphère personnelle et influence les aspects que sont la richesse, les biens, la demeure et la nourriture. Il est directement lié à notre capacité à réaliser nos buts, à notre charisme, à la force morale de la personne et à l’accumulation de mérites antérieurs. C’est grâce à un bon Wang Thang qu’il nous est possible de transformer tout événement négatif en positif. Lorsque ce pouvoir est fort il favorise la prospérité, l’abondance, et donne les moyens de se protéger et d’éviter les actes nuisibles à la Vitalité du Corps. Si ce dernier est faible, alors surviendront perte, ruine, etc. L’élément de destiné Wang Thang émerge de la conscience mentale en sanscrit Manovijnana (tib. Yid-kyi rnam-shes). Cette conscience observe les phénomènes mentaux, elle est une instance individuelle dépendante de la faculté mentale.

Le Loungta ou « Cheval de Souffle »

Le Loungta est lié à la chance et à la réputation, il représente la bonne fortune et notre capacité d’éloigner les mauvaises circonstances. Il émerge de l’élément central, l’élément-mère : l’espace. Tout comme les drapeaux de prière représentent le Cheval du loung au centre. En ce sens le Loungta a la capacité d’unir, d’harmoniser et de renforcer le Sok, le Lü, et le  Wang Thang. Lorsque que le Lougta est faible nous sommes victimes de la malchance. Dans nos rêves nous aurons plutôt tendance à rêver que l’on descend une colline, une échelle, une montagne ou des escaliers, que l’on s’enfonce dans un marais. Si le Lougta est fort, alors nous aurons plutôt tendance à rêver que l’on vole, ou que l’on chevauche un cheval blanc. L’élément de chance (Loungta) émerge des 5 consciences sensorielles.

L’énergie protectrice LA

Il s’agit d’une énergie fondamentale, d’un principe psychique lié à la vitalité, d’une essence de vie  qui est responsable de maintenir la connection entre le corps et la conscience, elle est également liée à notre stabilité mentale. Nous pouvons perdre cette énergie, ou cette dernière peut être capturée par des esprits. Une personne qui a perdu son énergie La est très fatiguée, pâle, passive terne, peureuse, physiquement faible, perd du poids et la radiance de son visage. Dans les cas extrêmes,  il est important d’accomplir les rituels appropriés, sans quoi la personne pourrait ultimement mourir. Le La est lumineux et réside dans le corps humain, s’y déplaçant selon un cycle mensuel. Il est intimement lié au rayonnement de la Lune. Les médecins tibétains évitent de blesser, saigner ou brûler un patient à l’endroit où réside le La, afin de ne pas endommager cette énergie, ce qui pourrait écourter la durée de la vie du patient. C’est pourquoi il existe des calendriers du cycle du La. On lui attribue aussi des lieux selon les heures de la journée. Cette énergie permet de faire le lien avec le monde extérieur, et assume un rôle de protection. S’il est faible le La peut quitter le corps et errer dans le monde extérieur, ou être séduit et emporté par les démons Damtsi .On dit qu’une personne qui pert son énergie La ne peut survivre plus de 6 mois. Il est conseillé de porter des cordons rouges sur les annuaires et le quatrième orteil pour empêcher le La de sortir.  A la mort, le La survit, c’est comme si une tasse de café se brisait, le corps soit la tasse retourne à la terre, l’esprit soit le liquide continue d’errer dans le samsara selon ses tendances karmiques, mais le La représenté dans cet exemple-ci par l’odeur, demeure et peut parfois déranger des proches du défunt. Le La ne peut pas se réincarner. Notre La est aussi attaché  à un lieu, un arbre, une colline, une pierre, une turquoise de vie, etc, notre La s’identifie au Lha de la déité des lieux. Si on pollue ou coupe un arbre auquel notre La est connecté, nous en serons également affecté. En cas de La faible on pourra effectuer un massage du La,  ou pratiquer le rituel du rappel du La .


Le cycle de l’énergie protectrice  La  :

Le La est une énergie essentielle et protectrice qui bouge continuellement à l’intérieur du corps selon des cycles journaliers et périodiques. L’énergie La circule continuellement avec notre conscience, et cette dernière est constamment liée avec le rLung, La et l’aspect subtil de l’énergie des éléments. Si une personne meurt dans la colère ou dans un état d’attachement profond, son énergie La reste dans ce lieu ou retourne dans son lieu habituel de résidence. Dans le cadre d’un traitement, l’énergie La peut abandonner le corps dans les cas suivants : massages trop vigoureux, thérapies qui pénètrent le corps, Moxa, acupuncture ou saignées appliquées aux mauvais endroits, pression trop fortes, accidents, chocs, traumatismes, opérations qui endommagent les points où le La se trouve, problèmes de nature mentale où les provocations des êtres extérieurs peuvent endommager le La ou engendrer sa perte.

Fonctions de l’énergie LA :

Il donne de la force, de la vigueur, de la stabilité, de la clarté mentale, il est la mère de notre essence vitale, il procure satisfaction, bonheur, satisfaction sexuelle, un teint radieux et développement l’harmonieux du corps.

Symptôme en cas de perte du La :

Les symptômes d’une perte partielle du La sont : se réveiller soudainement et souvent pendant la nuit (symptôme principal), tristesse, esprit obscurci, anxiété, fatigue, un teint brouillé qui a perdu sa luminosité. Lorsque notre énergie est faible ou déséquilibrée, on devient plus sensible aux attaques d’esprits extérieurs,  ce qui éloigne cette énergie protectrice de nous. La nuit est le moment où ces entités peuvent nous pomper cette énergie car c’est là que nous sommes le plus vulnérable et sans défense, et c’est là que nous nous réveillons tout à coup dans la nuit ; c’est un avertissement. Si on perd complètement l’énergie La, on meurt. Il existe beaucoup de rituels issus de la culture Bœn pour ramener l’énergie manquante ou perdue dans son centre.  Celui qui craignait d’avoir perdu son énergie La allait marcher dans la forêt ou la jungle un long moment sans s’arrêter jusqu’à ce qu’il ait une vision d’un animal. Le type de rituel à accomplir était déterminé selon l’animal apparu lors de la vision. Les docteurs ont développé un type de massage pour retrouver et augmenter l’énergie La et pour la protéger et éviter sa perte.

Dans le Kama-Sutra écrit au 19ième siècle selon la tradition tibétaine, le docteur Gyu Mipham indique comment augmenter l’énergie La et comment augmenter l’aspect passionnel et émotionnel et l’énergie sexuelle grâce au massage et à l’utilisation du La. L’énergie La se déplace dans le corps de jour en jour selon le calendrier lunaire et de période en période selon les 24h de la journée. Il est essentiel de faire une distinction précise entre les symptômes qui indiquent une perte partielle de La et ceux qui sont typiques d’un déséquilibre de l’énergie rLung. Cela se fait grâce à l’observation du teint : s’il est gris et brouillé le La est en déficit, s’il est lumineux le La est présent. De plus, il est important de vérifier où se trouve l’énergie La à ce moment-là, selon le calendrier lunaire et selon l’heure : si la peau est rugueuse et sèche à l’endroit où se trouve le La, il s’agit d’un problème de rLung ; si la peau est opaque, insensible et procure des sensations déplaisantes, il s’agit d’une perte partielle de La (en accord avec les autres symptômes observés).

Cycle mensuel de l’énergie La :

Selon le calendrier tibétain lunaire, la circulation commence à droite pour les femmes et à gauche pour les hommes. Du 16ème jour au 30ème jour, la circulation est inversée par rapport au mouvement des quinze premiers jours, redescendant à gauche pour les femmes et à droite pour les hommes.

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